Социально-политическая направленность деятельности и роль различных религиозных организаций в современном мире весьма про­тиворечива. Она зависит как от содержания разных религиозных уче­ний, так и от различных социально-политических контекстов, в кото­рых действуют религиозные организации. Очень часто религия высту­пает как знамя сил, стремящихся повернуть ход истории вспять, и духовенство, мечтающее о возвращении эпохи своего господства в обществе, играет реакционную роль. Но есть и противоположные примеры: религиозные организации выступают с демократических по­зиций и активно сотрудничают с прогрессивными силами. Наиболее важной сферой такого сотрудничества в современных условиях, когда военная опасность угрожает самому существованию человечества, все более явственно выступает борьба за мир, который многими предста­вителями духовенства справедливо рассматривается как высшая обще­человеческая ценность. Часто это порождает конфликты между духо­венством и силами милитаризма и агрессии.

Председатель Национального совета церквей Христа (НСЦХ), объединяющего основные протестантские и православные церкви США, У. Говард заявил в сентябре 1979 г.: «До сих пор не было случая, что­бы руководители таких разных по своему характеру американских ре­лигиозных организаций выступали столь единодушно по какому-либо вопросу, как они выступают сейчас, заявляя, что ограничение воору­жений посредством договоров ОСВ-2 и ОСВ-3 должно рассматриваться как первоочередная задача нашей страны»¹.

И действительно, кампания в поддержку ОСВ-2 и против увеличе­ния военных ассигнований охватила духовенство всех основных рели­гиозных направлений США — не только церквей, входящих в НСЦХ, но и католиков, иудаистов, унитариев. Как известно, с конца 1979 г. психологический климат в США резко изменился. Но и сейчас, в усло­виях антисоветской и антииранской истерии, из среды духовенства раздаются голоса, направленные против милитаристского хора. Посе­тившие в декабре Тегеран У. Говард и руководитель крупнейшей меж­церковной организации «Обеспокоенные священники и миряне» У. Коффин признали справедливость многих иранских требований, и Коффин даже призвал выдать Тегерану все относящиеся к Ирану секретные материалы ЦРУ. В конце марта — начале апреля НСЦХ и религиозная секция антивоенной организации «Мобилизация в за­щиту жизни» провели большую антимилитаристскую кампанию, вклю­чающую поездки по стране японских и американских жертв ядерного

¹:Сhristian Science Моnitor», Sерtеmbег 29, 1979.

38

оружия, выступления в церквах и синагогах, митинги. Мы уже не гово­рим о крайне резком осуждении правительственной политики паци­фистскими квакерскими церквами.

Значение позиции церквей, разумеется, не следует преувеличивать. Эта позиция не смогла предотвратить ни милитаристского угара, ни отсрочки прений по ратификации ОСВ-2 в сенате. Исправно посещаю­щие церковь американские политические деятели не очень-то склонны прислушиваться к ее голосу. И все же позиция церкви в стране, где 94% населения объявляет себя верующими и от 40 до 49% каждое воскресенье посещает богослужение,— определенный политический фактор, который нельзя игнорировать. Позиция эта заслуживает серьезного анализа. Прежде всего возникает вопрос: современная антимилитаристская позиция церквей — новое ли это явление, или оно связано с какими-то постоянными тенденциями их внешнеполитиче­ской активности? Далее, если есть какие-то специфически «церковные» направления внешнеполитической активности, то чем они вызваны и какую роль играют?

*    *    *

Единодушие церквей в вопросе об ОСВ-2 не означает, что церкви всегда выступают единым фронтом ². Более того, направления внешне­политической активности разных церквей в США часто бывают про­тивоположными. Сообщения американской прессы о внешнеполитиче­ских выступлениях церквей создают пеструю и противоречивую картину.

Прежде всего необходимо разграничить два типа внешнеполитиче­ской активности церквей.

Первый тип — это активность, связанная с поддержкой за рубе­жом «своих», т. е. единоверцев, особенно если они одновременно явля­ются и соплеменниками членов данной церкви. Поскольку США— общество, в котором представлены чуть ли не все религии мира, са­мые разные международные и внутренние конфликты оказываются «перенесенными» в США и проявляются в «превращенной» форме конфликтов между церквами и внутри церквей и в форме давления церквей на общество и государство.

Так, внутри США давно уже имеет место конфликт, «параллель­ный» ближневосточному: с одной стороны, активно действуют поддер­живающие в большинстве своем Израиль иудаисты, с другой — под­держивающие борьбу арабов мусульмане (иммигранты и «черные му­сульмане»), а также православные и монофизитские церкви иммигран­тов с Ближнего Востока (дело доходило до стычек на улицах и терро­ристических актов). Весьма активную деятельность ведет греческая православная церковь США, поддерживающая Грецию и греков-кип­риотов в греко-турецком конфликте. Крайне правые протестантские фундаменталисты выступают в связи с событиями в Северной Ирлан­дии за ирландских протестантских экстремистов, а католики, среди которых много ирландцев,— за своих ирландских собратьев-католиков.

Но при всем своем многообразии такая активность все же явление периферийное в общей картине политической деятельности американ­ских церквей. Подобного рода деятельность объясняется или особен­ной силой этнических связей (что может сказаться среди относитель­но недавних иммигрантов, или среди лиц, принадлежащих к этниче­ским и расовым группам с особенно болезненным самосознанием), или крайним  догматизмом  церкви,  которой движет   убеждение,   что   под-

² Это единодушие также не приходится преувеличивать. Действительно, ни одна крупная церковь не высказалась против ОСВ-2; но есть церкви, не высказавшиеся «за».  Кроме  того,  голоса  мелких  церквей  не всегда  проникают в   «большую  прессу»

39

держка интересов своей организации есть для нее основной религиоз­ный долг. Все это особенности, постепенно отмирающие в процессе американизации, интеграции того или иного этнического меньшинства, той или иной церкви в американское общество. Можно проследить, как медленно, но верно внешнеполитическая активность, связанная с за­щитой за рубежом «своих», единоверцев, у разных церквей уступает место активности другого типа — исходящей из общих установок, при­меняемых безразлично — и к «своим», единоверцам, и к иноверцам, «чужим».

Этот второй тин внешнеполитической активности характерен прежде всего для церквей основных, старейших в США протестантских направлений (Объединенная церковь Христа, пресвитериане, епископа-лы, квакеры, унитарии, баптисты, методисты и др.), но во всевозрас­тающей степени —  и  для католиков, и даже иудаистов (у которых, однако, каждая новая вспышка на Ближнем Востоке порождает нацио­налистическую реакцию и заставляет на время забыть о всех прочих проблемах). Именно такой тип внешнеполитической активности и вы­зывает наибольший интерес, поскольку он имеет непосредственное от­ношение к развертывающейся в США борьбе по ключевым вопросам современности — вопросам войны и мира.

*    *    *

Разные религиозные традиции³, внутренние процессы, социальный состав и организационные связи⁴ обусловливают наличие множества тонких, часто трудноуловимых нюансов в подходе церквей к внешне­политическим проблемам. Каждая церковь имеет свое особое «внешне­политическое лицо». Но при всех этих различиях есть и общие законо­мерности.

Первая из них — та, что хотя здесь встречаются приблизительно те же различия в подходе к внешнеполитическим проблемам, как и в американском обществе в целом, значение, удельный вес подхо­дов иной⁵.

Есть маленькая группа ультраортодоксальных протестантских церквей, объединенная вокруг возглавляемого руководителем Библей­ской пресвитерианской церкви К. Макинтайром Американского совета христианских церквей. Это очень «шумная» группа, устраивающая все­возможные манифестации, обвиняющая весь истэблишмент, в том чис­ле и основные церкви, в «мягкости» по отношению к коммунизму (и даже в соучастии в «коммунистическом заговоре»). К. Макинтайр в 1970 г. организовал «Марш за победу [во Вьетнаме]» на Вашингтон. «Наш страх перед настоящей войной,— заявил он,— это страх, возбуж­даемый коммунистической пропагандой»¹*. В 1975 г. он обратился к президенту Дж. Форду с призывом сбросить на Ханой атомную бом­бу, чтобы «спасти»   Южный   Вьетнам⁷.  Но   шум,   поднимаемый   этой

³  К таким традициям относится, например, активный пацифизм и борьба со
всякими проявлениями правового неравенства у квакеров, пацифизм, но более пас­
сивный,— у меннонитов, большая политическая активность церквей кальвинистской,
чем церквей лютеранской традиции, и др.

⁴  Так, специфический интерес американских лютеран к проблеме независимости
Намибии связан с тем, что Намибия — страна, где 80% жителей — лютеране («Тhe Washington Post”, Мау 2, 1975).

⁵  Следует оговорить, что мы имеем в виду не внешнеполитические взгляды ве­
рующих  или  даже  членов  церквей,   а   официальные  позиции  церковных  организаций.

⁶  «Тhe Washington Post”,Арril 11, 1970.

⁷  «Тhe Washington Post”, Аргil 4, 1975. Кроме группы К. Макинтайра в цер­
ковных кругах активно выступали за войну во Вьетнаме лишь некоторые представи­
тели старшего, уходящего поколения католических иерархов, например покойный
кардинал Спеллман.

40

группой, совершенно не пропорционален ее удельному весу и реаль­ному влиянию в церковных кругах. Численность входящих в нее церк­вей незначительна. Отношение к ней лидеров «основных» церквей (как и «большой прессы») скорее ироническое.

Большая группа церквей редко высказывается по внешнеполитиче­ским вопросам. Сюда относятся лютеране миссурийского и висконсин-ского синодов, Южная баптистская конвенция, мормоны, церкви, вхо­дящие в Национальную ассоциацию евангеликов. За этим молчанием, связанным с представлением, что основное дело церквей — спасение душ, а не политика, скрывается пассивная поддержка правительствен­ного внешнеполитического курса⁸. Эти церкви — как бы «центр»; их позиция — средняя между позицией «бешеных» типа Макинтайра и официальной позицией «основных» церквей, в основном она, очевидно, соответствует настроениям так называемого «молчаливого боль­шинства».

Однако самые «респектабельные» и влиятельные — это белые про­тестантские церкви, объединенные вокруг упомянутого Национального совета церквей Христа ⁹ и играющие основную роль в этой организации (в которую входят также ряд негритянских и относительно пассивных православных церквей), а также унитарии-универсалисты. С этой группой все более сближаются католики, православные, иудаисты (осо­бенно неортодоксальные). Поскольку «крайне правых» церквей — не­значительное меньшинство, а ряд крупных церквей предпочитают мол­чать, то, говоря о позициях церквей в США, имеют в виду прежде все­го эту группу. Голос НСЦХ — это как бы голос американской церкви в целом. Какова же официальная внешнеполитическая позиция этих церквей?

#    *    #

Прежде всего она заключается в осуждении агрессивных империа­листических аспектов американской внешней политики. Пацифизм, тра­диционный для квакеров, меннонитов и «братьев» (церквей, в США неизмеримо более влиятельных, чем в Европе), был в прошлом веке распространен и в других церквах. Правда, при вступлении США в первую мировую войну он очень быстро перешел в «ура-патриотизм», но нельзя забывать, что она представлялась многим «последней вой­ной», «войной, чтобы положить конец войнам». После этой войны в церковных кругах наступает период «терзаний» и «комплекса вины», пацифизм усиливается ¹⁰.

Хотя моральное значение борьбы против гитлеризма было, каза­лось бы, очевидным, вступление США во вторую мировую войну было воспринято церквами со значительно меньшим энтузиазмом, чем вступ­ление в первую ¹¹.

⁸  Ясно, что такая позиция весьма удовлетворяет правительство. Не случайна
та «придворная» роль, которую играл при поезидентах Р. Никсоне и Л. Джонсоне
типичный представитель этой позиции Билл Грэхэм. Дж. Картер, как известно, при­
надлежит к одной  из церквей этой  же группы — Южной баптистской  конвенции.

⁹  Объединенная церковь Христа, Объединенная .методистская церковь, Объеди­
ненная пресвитерианская церковь и Пресвитерианская церковь в США, Лютеранская
церковь в Америке, Епископальная церковь, Американские баптистские церкви (север­
ные баптисты), Христианская церковь («Ученики Христа»), Реформированная цер­
ковь, Моравская церковь, Объединенное собрание друзей  (квакеры), Церковь братьев.

¹⁰  Об этом говорят данные опросов, проведенных среди протестантских священ­
ников в 1931 и 1934 гг. В 1931 г. 10 тыс. из 19 тыс., а в 1934 г. 13 тыс. из 21 тыс.
опрошенных протестантских священников заявили, что они никогда не одобрят
никакую войну (D. М е у е г. Тhе Ргоtestant Search for Ро1iticа1 Realism. Веrск1еу,
1960, р. 351).

» Опрос, проведенный в 1941 г., накануне вступления. США в войну, показал такую картину: 24% священников высказались безоговорочно против войны; 56% согласились   с   формулировкой:   «Христианин  должен   признать,   что   нация   находится

41

В 50-е годы внешнеполитическая позиция церковных кругов да­леко не всегда сводилась к слепой поддержке «холодной войны»; она была предметом ожесточенных нападок маккартистов.

Наконец, 60-е годы стали периодом необычайного взрыва внешне­политической активности церквей в связи с агрессией США во Вьетна­ме. Этот подъем антивоенной активности в основном уже не был свя­зан с наивным пацифизмом, так легко уступившим место в 1917 г. «ура-патриотизму». К этому времени церкви уже усвоили критику пацифиз­ма Р. Нибуром, утверждавшим невозможность отказа от насилия в борьбе со злом. Большинство священников, боровшихся за мир во Вьетнаме, не были пацифистами. Между тем масштабы антивоенной активности церквей в тот период не имеют аналогий в прошлом Аме­рики. Антивоенная деятельность росла «снежным комом», охватывая все новые церкви, заставляя включившихся в движение занимать все более решительную антивоенную позицию¹², порождая специальные церковные организации ^,3, побуждая наиболее крайние элементы к та­ким действиям, как самосожжение^ы, или даже близким к насильст­венным (братья Берригены).

Прекращение агрессии привело к ослаблению конфронтации церк­вей с правительством. А ведь было время, когда президент США не мог быть уверенным, что, зайдя в церковь, он не «нарвется» на осуж­дающую его политику проповедь (как это однажды случилось с Л. Джонсоном в Вильямсбурге) ¹⁵. В тот период руководство церквей уклонялось от встреч с президентами. В 1975 г. произошла встреча цер­ковных деятелей с Дж. Фордом ¹⁶, ознаменовавшая начало «потепле­ния». В марте 1978 г. произошла встреча и дискуссия церковных дея­телей с Дж. Картером ^1?. Тем не менее критика церковниками милита­ристских аспектов политики правительства продолжается, подчас в очень резких формах ¹⁸. Так, упомянутой встрече церковного руковод-

перед лицом кризиса, с которым ей необходимо справиться, но его задачей остается проповедь прощения и любви»; 19% заявили, что, хотя вообще они пацифисты, с Гитлером воевать нужно, «чтобы остановить поток зла», и лишь 1 % заявил, что перед лицом гитлеризма пацифистом быть нельзя (М. Yinger. Religion in the Struggle for Роwer.Durham, 1946, р. 202).

¹²  В 1965 г. дважды выступают с призывами начать мирные переговоры НСЦХ,
а также Церковь братьев, методисты и Центральная конференция американских рав­
винов («Time», July 30, 1965, р. 49). В 1967 г. Объединенная пресвитерианская цер­
ковь принимает конфессию, где говорится, что пресвитериане должны бороться за
мир, «даже рискуя национальной безопасностью» («Time», June 2, 1967, р. 61).
В 1968 г. унитарии-универсалисты постановили предоставлять убежище уклоняющим­
ся от военной службы («Time», June 28, 1968, р. 48). В том же году с призывом
прекратить войну выступает и Национальная конференция католических епископов.
В 1970 г. «братья» перешли от осуждения войны к позиции поддержки уклоняю­
щихся от военной службы («Тhe Washington Post”, Dесеmbег 4, 1971); к антивоенной
позиции приходят относительно умеренные южные пресвитериане («Тhe Washington Post», June 19,  1971).

¹³  Это возникшая в 1965 г. организация «С1егgymen‘s Emergence Committee for
Vietnam» («Time», July 30, 1965, р. 49) и действующая по сей день «С1егgymen аnd
Laymen Соncerned»  («Тhe Washington Post”, Аргil 6,  1977).

¹⁴  Перед Пентагоном покончили жизнь самосожжением квакер Н. Моррисон (он
поджег и маленькую дочку, но ее спасли) («Тimе», November 12, 1965, р. 50) и като-
лик-пацифист Роджер Ла Порт («Тimе», November 19, 1965, р. 50).

¹⁵  «Тimе», November 24, 1967, р. 11

—   ¹⁶ «Тhe Washington Post”, January 31, 1975.

¹⁷  «Тhe Washington Post”, Магсh 3, 1978.

¹⁸  О резкости такой критики милитаристских аспектов политики нынешней адми­
нистрации может дать представление следующая цитата из передовой статьи самого
влиятельного религиозного журнала, неофициального органа либерально-протестант­
ских церквей «Крисчeн сенчури» (статья посвящена известной речи Дж. Картера в
Уэйк-Форест): «…если принятой президентом Картером стратегии возрождения мили­
таризма и холодной войны не будет брошен решительный вызов, шансы на вовле­
чение США в интервенцию за рубежом и в войну резко возрастут» («Сhristian Century», Мау 3, 1978, р. 464).

42

ства с Дж. Картером был предпослан изданный НСЦХ «Меморандум», где между прочим говорилось: «Мы не видим, чтобы вы выполняли свое обещание предпринимать активные попытки уменьшить всемир­ную гонку вооружений, и это вызывает у нас чувство глубокого разо­чарования» ¹⁹.

Таким образом, борьба церквей за ратификацию ОСВ-2 не есть нечто новое и неожиданное. Это проявление давней и, очевидно, посте­пенно усиливающейся тенденции.

Другое устойчивое направление внешнеполитической активности основных церквей США — поддержка ими международного сотрудниче­ства, интернациональных связей и институтов. Истоки этого направле­ния можно проследить по крайней мере со времени поддержки церква­ми Лиги наций. В период между двумя мировыми войнами пацифизм в значительной мере отодвинул эту тенденцию на второй план, но со времени последней войны церкви оказывают безоговорочную поддерж­ку ООН. Поддержка ООН, требования усилить ее роль — постоянная тема заявлений НСЦХ, различных церковных публикаций.

Наряду с этим церкви постоянно заявляют о поддержке программ помощи слаборазвитым странам.

Наконец, важным аспектом внешнеполитической деятельности церквей является борьба против поддержки Соединенными Штатами диктаторских и расистских режимов. Так, квакеры, которые обычно, организовывая разного рода филантропические центры, передают их затем местным властям, отказались передать свои центры в Южном Вьетнаме режиму Тхиеу, но передали их затем вьетнамским народным властям, о деятельности которых они отзывались очень хорошо²⁰. Про­тесты против режима апартеида в ЮАР исходят от церквей постоян­но²¹. В 1977 г. церкви организовали широкую кампанию митингов и петиций с требованием прекратить помощь режимам в Чили, Никара­гуа, Сальвадоре, Иране, Южной Корее и т. п.

Проблема отношения церквей к отдельным внешнеполитическим вопросам слишком широка. Скажем лишь об оценке одного из них — американо-китайских отношений. С требованием установления нор­мальных отношений с КНР и принятия КНР в ООН американские церковные круги выступали еще в 50-е годы. В 1958 г. за принятие КНР в ООН выступила организованная НСЦХ конференция («World Order Conference) ²². В 1966 г., опять-таки задолго до визита Кис­синджера в Пекин, за нормализацию отношений с КНР выступает офи­циально сам НСЦХ²³. Но вот устанавливаются дипломатические отно­шения между США и КНР. Какова же реакция церквей? Этой проб­леме посвящена передовая статья в «Крисчеп сенчури», где говорится: «Кажется, что команда Картера неразумно скомпрометировала значе­ние установления хороших отношений с Китаем своим оппортунизмом». Резко критикуя политику Бжезинского и Шлесинджера, журнал про­должает: «Явно антисоветская, прокитаиская позиция Бжезинского и… Шлесинджера… дала Брежневу и его сотрудникам основание для размышлений о том, чему вообще служит китайско-американская нор-

¹⁹  «ТheWashington Post”,, Магсh 3, 1978.

²⁰  «ТheWashington Post”,  Аugust 15, 1975.

²¹  В 1975 г. 14 церквей и католических монашеских орденов, владеющих акция­
ми компании ИБМ, выступили против продажи компьютеров ЮАР («Тhe Washington Post», Januarу 17, 1975). В мае этого года 60 священников епископалов, методистов,
пресвитериан и Объединенной церкви Христа устроили ночное бдение у посольства
ЮАР («Тhe Washington Post», Мау 2, 1975). В январе 1979 г. церкви — держатели
акций различных компаний потребовали от них прекращения торговли с ЮАР («Тhe Washington Post”, Februагу 2, 1979)

²²  «Тime», July 14, 1961, р. 53.

²³  «Тhe Washington Post”, July 7, 1971.

43

мализацня». Вывод автора статьи гласит: «Нормализация отношений [с КНР] должна быть очищена от антисоветского оппортунизма»²⁴. Все это, на наш взгляд, позволяет говорить об определенном еди­ном внешнеполитическом курсе «основных» церквей США, который можно охарактеризовать как курс либеральный, «сдвинутый влево» по сравнению со спектром внешнеполитических позиций американского общества в целом.

*    *    *

Любая церковь — сложный социальный организм, где борются разные силы и тенденции. Хотя данные о социальном составе церквей очень скудные, можно все же сказать, что степень либеральной внеш­неполитической активности церквей приблизительно соответствует уровню образованности их членов и удельному весу среди них интел­лигенции. Одна из наиболее активных в этом отношении церквей — небольшая церковь унитариев-универсалистов. Одновременно это цер­ковь с самым высоким среди приверженцев процентом лиц с высшим образованием ²⁵.

Среди крупных церквей на первом месте по количеству священ­ников, принимавших в связи с войной во Вьетнаме участие в актах гражданского неповиновения (10%), маршах протеста (16%) и орга­низациях, боровшихся за мир (34%) ^2б, стояла Объединенная церковь Христа. Она самая «образованная» из больших церквей по составу приверженцев, старейшая церковь, непосредственно выросшая из пури­танской традиции.

Напротив, пассивные во внешнеполитических вопросах, молчаливо поддерживающие правительство церкви имеют приверженцев с более низким образовательным уровнем.

По-видимому, высокий образовательный уровень приверженцев «основных» церквей создает относительно благоприятные условия для «внешнеполитического либерализма».

Однако официальная позиция церквей не есть прямое отражение мнения большинства прихожан. Эта позиция, как правило, исходит не «снизу», от мирян, а от духовенства, нередко встречающегося при этом с активным сопротивлением мирян, но диктующего свои взгляды обще­церковным органам,— ведь даже в самых демократически организо­ванных церквах его роль в руководстве очень велика. «Сдвиг влево» спектра внешнеполитических позиций церквей по сравнению со спект­ром настроений населения в целом отражает прежде всего позицию духовенства ²⁷.

Так, по данным опроса 1970 г., 72% протестантских пасторов счи­тали, что их конгрегации настроены в вопросе о Вьетнаме более воин­ственно, чем они; 69% считали, что конгрегации не разделяют их взгля­дов. У католиков за уход из Вьетнама высказывались 48%  священни-

²⁴  «Сhristian Сеntury», Januarу 17, 1979, рр. 35—36.

²⁵  «Time», Junе 8, 1962, р. 62.

²⁶  Н. Quinley. ТЬе Ргорhetid С1егgy. N. Y., 1973, р. 118.

²⁷  Очевидно, это относится не только к «основным» либеральным церквам. Есть
данные опроса начала 60-х годов, показывающие, что в Южной баптистской конвен­
ции духовенство, особенно образованное, придерживалось более либеральных внеш­
неполитических взглядов, чем миряне (А. Него. Аmerican Religiuos Groups View Foreign Policy», 1973, р. 172.

Хотя в спорах, происходивших в 60—70-е годы у южных баптистов и лютеран-миссурийцeв, вопросы внешней политики важной роли не играли (споры шли по тео­логическим вопросам), либеральную теологическую позицию в обеих этих церквах отстаивали прежде всего преподаватели семинарий, т. е. интеллектуальная элита ду­ховенства. Между тем, как мы увидим в дальнейшем, внешнеполитический либерализм связан с либерализмом теологическим.

44

ков и 38% мирян²⁸. По данным исследования Кинли, среди протестант­ского духовенства Калифорнии в 1968 г. за прекращение бомбардиро­вок во Вьетнаме высказывались 57%, в народе в целом — 21% опрошенных ²⁹.

Резкое усиление внешнеполитической активности церквей в 60-е го­ды приводило к конфликтам между духовенством и мирянами, кото­рые, будучи не в состоянии изменить позицию церковных руководите­лей, часто прекращали вносить пожертвования и просто уходили из церквей. Все основные либеральные церкви в 60-е — начале 70-х годов испытали уменьшение членства и финансовые затруднения. Так, по данным исследования Кинли, многие опрошенные им пасторы основ­ных протестантских церквей сообщили о потере пожертвований в цер­ковные фонды в связи с их антивоенной активностью.

Из этого исследования также явствует, что не только духовен­ство основных протестантских церквей занимает более либеральные, чем миряне, внешнеполитические позиции,— верхушка духовенства этих церквей либеральнее его низов. Очень часто рядовой пастор ока­зывается под двоякого рода давлением — консервативным со стороны мирян, конгрегации, и давлением церковного руководства, требующего от него большей активности ³⁰.

*    *    *

Имеем ли мы тут дело с позицией духовенства только по внешне­политическим проблемам или по более широкому кругу вопросов, взаи­мосвязанных между собой, т. е. с определенным типом мировоззрения?

Даже самый беглый взгляд на факты американской религиозной жизни позволяет сказать, что внешнеполитический либерализм церк­вей— аспект более широкой мировоззренческой позиции. Те церкви, которые наиболее последовательно занимают миролюбивые позиции, имеют и наиболее либеральные внутриполитические позиции. Это церкви, которые в прошлом веке были рассадниками аболиционизма, которые затем были охвачены движением «социального евангелия» и в 1960-е годы проявляли наибольшую активность в борьбе за пра­ва черных.

Политически либеральные церкви одновременно либеральны и в теологическом отношении. Это церкви с «размытой» догматикой, эку­менически ориентированные и с либеральной позицией в сфере сексу­альной морали. Соответственно «молчащие» по внешнеполитическим вопросам церкви — вроде южных баптистов и лютеран-миссурийцев — это церкви пассивные и в вопросах типа гражданских прав черного на­селения, с жесткой ортодоксально-протестантской моралью и с мощной «фундаменталистской» тенденцией. «Бешеные» из Американского сове­та христианских церквей — крайние фундаменталисты, стоящие на по­зиции непогрешимости каждого слова Библии.

Существует множество различий в позиции церквей по отдельным вопросам, но совпадения их либеральных или консервативных внешне­политических, внутриполитических, моральных и теологических тенден­ций— общая для них закономерность. Такое совпадение позиций по разного рода вопросам существует и на уровне отдельных представи­телей духовенства³¹.  И те противоречия между позицией духовенства

²⁸  «US News and World Report», Магсh 23, 1970  р  40

²⁹  Н. Quinley. Ор. Сit. р.  111.

³⁰  Так,   в   антивоенных   маршах  протеста   участвовало   14%   пасторов  методистов
16% —Объединенной   церкви   Христа,   8% — eпископалов,   7% — пресвитериан,   6% —
лютеранской  церкви  США.  Но  заявило,  что  их  церковное  руководство  одобрило  бы
участие в таком марше, соответственно 63, 71, 39, 54 и 45%   Н. Quinley. Ор. Сit. рр. 118. 260—266).                     ^у‘     ^р‘      

³¹  А. Него. Ор. Сit., рр. 179—180, 527—531.

45

и позицией мирян, о которых мы говорили выше, относятся не только к внешнеполитическим вопросам. По всему кругу политических, теоло­гических и моральных проблем в 1960—1970 гг. в американских церк­вах шла борьба либеральных сил с консервативной оппозицией.

Таким образом, вопрос о причинах либеральной внешнеполитиче­ской позиции духовенства оказывается частью более широкого вопроса о причинах общей либеральной мировоззренческой позиции духовен­ства «основных» церквей.

*    *    *

На наш взгляд, либеральная позиция духовенства — результат действия двух факторов. Первый, более широкий фактор — это либера­лизм значительных слоев американской интеллигенции, второй фактор связан с особенностями самой профессии духовенства либеральных протестантских церквей.

Для американской интеллигенции вообще характерны либераль­ные тенденции, засвидетельствованные данными многочисленных ис­следований³². Источник этих тенденций — порожденное высокой куль­турой критическое и скептическое отношение к господствующим идео­логическим мифам (как религиозным, так и светским). Высокий куль­турный уровень мешает поверить не только в «рождение от девы», но и в превосходство белых над черными, в «коммунистический заговор» и безусловную моральную правоту США во всех международных спо­рах, способствует более широкой, терпимой позиции³³. Впрочем, лишь у одиночек, чаще всего у молодежи, эти либеральные тенденции могут перерастать в решительную и непримиримую позицию и активные действия.

Либерализм духовенства также, очевидно, связан с его высоким средним культурным уровнем. Однако он представляет собой нечто большее, чем просто либеральные тенденции культурной верхушки. По активности и последовательности своей позиции духовенство опережает в США представителей любой другой интеллигентной профессии.

Это связано с природой профессии, характером труда духовенства. Священник — идеолог, он рассматривает конкретные проблемы с об­щих идейных позиций³⁴. Его работа заключается в том, чтобы оцени­вать явления «под религиозным углом зрения». Но что это значит для служителя американской церкви, в частности либеральной про­тестантской?

Современные протестантские церкви — результат длительного про­цесса распада религиозно-догматического сознания, совершавшегося «внутри» протестантизма. «Классическая» религия, религия средних веков — это система догм и магических действий, таинств и обрядов. Сохранение этих догм и таинств здесь — высшая ценность, которой под­чиняются прочие ценности. Магические функции и функции хранителя догмы — в данном  случае основные прерогативы  священника.

Протестантизм, отказавшись от многих архаических элементов ре-

³²  См., например, S. Lipset. Роlitical Маn. N. Y., 1960, рр. 238—240; S. Stouffer. Соmmunism, Соnformitу аnd Сivil Liberties. N. Y., 1955, р. 90; G. L е n s k у. Тhе
Religious Factor. N. Y., 1963, р. 143.

³³  Согласно опросу 1964 г., за торговлю невоенными товарами с социалистиче­
скими странами высказались 46% католиков и 31% протестантов, имеющих высшее
образование, и лишь 23 и 22% имеющих начальное образование. С тем, что США
должны помогать развивающимся странам, согласились в 1965 г. 48% протестантов
с  высшим  образованием,  45%   со  средним  и  38%   с  начальным   (А.   Него.  Ор. cit.,

Р- 450).

³⁴  Поэтому священники, как правило, последовательнее своей паствы. Для них
не характерно часто встречающееся у мирян сочетание либерализма в одних и
консерватизма в других вопросах (Н. Quinley. Ор. Сit., р. 199).

46

лигии, сосредоточил функции духовенства на моральной проповеди. И одновременно открыл дорогу для постоянной «дедогматизации». Ре­лигия все более и более сводится к морали, а мораль понимается все более широко и неформально. Современный американский протестант­ский священник «основных» церквей уже не видит в себе носителя осо­бой магической силы и свершителя магических действий; он не может видеть в себе и носителя жестких, догматических моральных истин (все догматические истины уже давно ставятся им под сомнение). По­этому духовенство, стремясь найти смысл своей деятельности, все бо­лее расценивает свои функции как носителей ищущей, исследующей проблемы современного мира морально-этической мысли, так сказать, «специалистов по общественной совести». Отсюда активный характер позиции духовенства. Эта позиция вытекает из общей мировоззренче­ской установки, но активная защита ее считается не только идейным долгом. Она рассматривается духовенством в некотором роде как «работа»³⁵.

Как же относится американское буржуазное общество к такому пониманию духовенством своих функций? Отношение это сложно и противоречиво. Хотя «молчаливое большинство» консервативных мирян и осуждает «эксцессы» церковного либерализма, оно не может отри­цать за духовенством обязанность критически оценивать политические события³⁶. Ведь это означало бы отрицание того, что США — «христи­анское общество». Признание политической сферы принципиально не­подсудной духовенству означало бы признание ее нехристианского, г. е. в американском контексте-—аморального, характера. Моральные обличения духовенством «социальных грехов» (никогда не переходя­щие в принципиальное отвержение общественного строя в целом) на­столько связаны с освящением американского буржуазного общества авторитетом религии, что консервативные силы могут лишь стремить­ся «притушить» социальную критику церквей, направить ее в более традиционное русло (борьбы с порнографией, а не с расизмом, с ма­рихуаной, а не с внешнеполитической агрессивностью), но не могут отрицать ее законность вообще.

Более того, даже стремление консервативных сил как-то «приту­шить» критицизм церквей наталкивается на другие их стремления, объективно ведущие к его усилению. Это прежде всего стремление иметь «хорошее», т. е. образованное, высокоморальное, серьезно отно­сящееся к своим обязанностям духовенство.

Поэтому, хотя либеральные церкви и испытывают, когда заходят слишком далеко, разного рода трудности, они в целом остаются наи­более влиятельными и респектабельными церквами. Их либеральный критицизм — функционален, он вплетен в ткань американского бур­жуазного  общества,  в  систему  его  идеологических  институтов.

³⁵  Модератор нью-йоркского пресвитерия Объединенной пресвитерианской церкви
(т. е. не рядовой священник) Дж. Уотсон так определил свои функции: «Я вижу
цель своего служения в социальном действии, а не в проповеди и прочей чепухе,
через которую мы проходили годы и годы. В наше время нас больше волнует чело­
век, чем Бог. Бог сам позаботится о себе» («US News and World Report”, Маrch 23,
1970, р. 44). Разумеется, это очень крайняя точка зрения, с которой не согласилось
бы подавляющее большинство духовенства, но она дает представление о тенденции
переосмысления духовенством либеральных церквей своих функций в связи с процес­
сом распада церковных догм.

³⁶  Опрос 1967 г. показал, что хотя 77% мнрян высказываются против участия
духовенства в демонстрациях и пикетах, 84% считают, что священники обязаны вы­
ступать как «носители морального сознания нации». Данные Кинли показывают что
участие духовенства в политике принимается обществом как норма (Н. Quinley
Ор. сit., рр. 190—193).

47